第67章
若自能觉破得失外慕之毒，不徒悦人而务自谦，亦游艺适情之一端也。”关键是能把它游艺化，在这一点上与庄子的游世精神接通了。但又不弃世、避世，也不抗世，甚至可以在该“装孙子”时就装孙子。一个直接而尖锐的问题是，怎么用心学这一套去答八股的卷子？一个学生就这么他：“举业必守宋儒之说，今既得圣贤本意，文意又不可通，见解如此，文如彼，怎么办？”
阳明说：“论作圣真机，固今所见为近。然宋儒之训乃皇朝之所表彰， 臣子自不敢悖。故师友讲论者，理也；应举之业，制也。德位不备，不敢作礼乐，孔子说吾从周，无意必也。”所谓无意必，就是灵活点，别执扭，随体赋形，应物不伤，左右逢源。用它的术语说，这叫“物各付物”、“物来顺应”。「以上引文见《清华汉学研究》陈来等辑录的阳明语录佚文」
因此很容易滑向无标准的流氓－－如心中无良知而左右逢源，那很难不流氓。 当良知有无没有一个可以验证的标准时，仅仅靠良心来担保时，这种学说便走到了循环的圈套中。所以必须从理论上确定而不是假定人人有良知。
不知真假，现存于《阳明全集》中有这样一则故事－－也是一个思想模型：
有一个叫杨茂的聋哑人，应该是后来变得这样的，他还识字， 阳明跟他打笔谈－－也因此减低了这个模型的价值，应该找个狼孩什么的。因为尽管他口不能能言，他还是运用着人的语言，因此而是个与别人无异的中国固有文化中的一分子。阳明也将这一点为我所用了：
阳明问：“你口不能言是非，你耳不能听是非，你心中还能知是非否？”
答：“知是非。”
“如此，你口虽不如人，你耳虽不如人，你薪还与人一般。”
杨茂点头、拱手谢。
阳明接着说：“大凡人只是此心。此心若能存天理，是个圣贤的心， 口虽不能言，耳虽不能听，也是个不能言不能听的圣贤。此心若不存天理，是个禽兽的心；口虽能言，耳虽能听，也只是个能言能听的禽兽。”
杨茂扣胸指天。表示他此心可对青天。
阳明说：“你如今于父母，但尽你心的孝；于兄长，但尽你心的敬； 于乡党乡里、宗族亲戚，但尽你心的谦和恭顺。见人怠慢，不要嗔怪；见人财利，不要贪图，但在里面行你那是的心，莫行你那非的心。纵使外面人说你是非，都不须听。”
杨茂首肯拜谢。
阳明说：“你口不能言是非，省了多少闲是非；耳不能听是非， 省了多少闲是非。凡说是非，便生是非，生烦恼；听是非，便添是非，添烦恼。你比别人省了多少闲是非、闲烦恼，你比别人倒快活自在了许多。”
杨茂扣胸指天划地。
阳明的结论是：“我如今教你但终日行你的心，不消口里说； 但终日听你的心，不消耳里听。”这里的“但”字是只的意思。
杨茂跪下磕头，再拜。
日本的阳明学，将此则故事奉为经典。因为它完全摆脱了语言的干扰， 单独进行心的交流。不知日本的“腹艺”“心印”是否受了心学的影响，但讲究腹艺的民族肯定能领悟其中的玄机。“听从内心的声音”，这句话对于杨茂式的心印者来说，不是一句废话、闲话。有了定盘心，就该左右逢源了。
对于初学者，必须讲规矩。 他在《教约》中规定得明明白白：每天早晨必须来一套“三忠于”“早请示”的功课，诸生务要实说：爱亲敬长的心是否真切，一应言行心术，有无欺妄非僻？教读时要随时就事，曲加诲谕开发。然后各退位就席学习知识。对于歌诗、习礼都有一套方法。歌诗不能躁急、荡嚣、馁嗫，目的是为了精神宣畅，心气和平。每月的初一、十五，他的书院还要会歌。习礼，要澄心肃虑，目标是为了坚定德性。先难后获，不能上手就潇洒，那就成了良知现成派。
阳明本人是相当潇洒的，是比魏晋中的真名士还玄远、机趣的。
譬如，他和学生一起出游，看见田间的禾苗，说“能几何时，又如此长了。 ”一个学生说“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”阳明说：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息，但著了私累，把此根戕贼闭塞了，不得发生耳。”
这个还流于说理了，最典型的例子， 也是他那唯心主义的铁证：他跟人游南镇，一友指岩中花树问：“「你常说」天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关？”
阳明说：“你未看此花时，此花与你心同归于寂。你来看此花时， 则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
４．曲成万物
等到朝廷有了难题了，学生推荐他的后门才走通。 嘉靖四年广西田州「今百色、田阳、田东」的土司岑猛屡次侵犯领部，又不听征调，领着土著与汉族政权作对。朝廷派都御使姚镆去征讨。用了一年多天气，姚镆攻杀岑猛，田州改设流官。朝廷也论功行赏完毕。但岑的余部卢苏、王受等复起。姚镆又纠集四省兵力征讨，许久不见效。巡按御使石金“论”了一本，朝廷决定派新的能员摆平此事。桂萼本来不同意用阳明，碍于张璁的面子，勉强委派阳明总督两广及江西、湖广军务，给他处置事变的全权：该剿该抚，设流官土官，随宜定夺。还要处理前任的功过。最后叮了一句，不许推辞。
阳明还是推辞，上了一封情词沉挚的谢绝书，说自己痰疾增剧，若半路死了，就坏了国家大事。而且土官仇杀，其势缓，不象土匪啸聚时刻都在涂碳生灵，容易调停。姚镆老成，一时利钝，兵家常事；石今所论，也只是激励姚善后收全功。他建议朝廷委姚全权，给他时间。若最后还是不行，他向朝廷推荐了两个人。
不能说他滑，只能说他有曲成万物的良好愿望，不愿意生事，不愿意结怨，也忠君体国。但这其中也有官场规则的狡黠，至少朝廷把这视为一种要价。很快就让姚退了休，敦促王尽快上路。
他此时的日子、如果他不出征还将继续的日子，用他自己的话说便是：“古洞闲来日日游，山中宰相胜封侯。”「《夏日游阳明小洞天．．．》」新的抉择使他有些两难。
他并未朝闻旨意连夜出发。经大礼议产生的新班子让阳明深为忧虑，前些时因他父亲被弹劾事，他也有些伤心。更重要的是，他的讲学事业规模日起，他一向所追求的为之奋斗的用心学代理学的工程刚刚有了眉目，他虽反对搞神秘的预测，但他对自己的身体心中有数，他不会说死去原知万事空之类的话，但他怕他死后学说会发生先俗后杂的变化。对于事功，他还是有兴趣，老死牖下，不是他的心志。他毕竟才五十六岁。
六月下的委任，他八月才决定出征。他隆重地写了一道学规，名为《客坐私祝》
但愿温恭直谅之友，来此讲学论道，示以孝友谦和之行，德业相劝，过失 相规，以教训我子弟，使无陷于非僻；不愿狂躁惰慢之徒，来此博弈饮酒 ，长傲饰非，导以骄奢淫荡之事，诱以贪财黩货之谋，冥顽无耻，煽惑鼓 动，以益子弟之不肖。呜呼！由前之说，是谓良士；由后之说，是谓凶人 ；我子弟苟远良士而近凶人，是谓逆子。戒之戒之！
这道学规曾被许多书院刻石立碑的加以“引用”，如保定的莲池书院现在还存有阳明手写体的这道学规的碑刻。但是他所警告的现象， 在王门后期的各地的书院中时有发生，被当地的正统道学家们嫉为洪水猛兽。 他一生都在与玩性格进行斗争。一首编年不明的诗的结尾说：“相思不用勤礼札，别后我言在订顽。”即使不是这一年写的，也可以移赠他即将告别的学生。
九月初八，他离开山阴－－永别了山阴。他坐船从姚江面上往下飘流，他没有永别的预感，但应当并不平静。对于他即将处理的问题，自然是一点也不愁。但，他那个不满一岁的小宝贝，还有那个在他家尚未站稳脚根张夫人，肯定是他的愁肠。这些均无诗文可证。
可见的阳明依然只能是思想家的阳明－－他离开越城的最大的故事就是“天泉证道”了。
５．天泉证道
时间：１５２７年夏历九月初七，即阳明启程的前夕。
地点：王府前不远的天泉桥。
论辩围绕着阳明的四句教而展开。这著名的四句教是：
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
甲方：王畿，主四无说；乙方，钱德洪，主四有说。
阳明的最后裁决是，打并为一，有无合一。
王、钱二人都感到有统一宗旨的必要了，现实的原因是先生一走，这里的实际主持就是他俩，如果他俩不统一就无法统一别人。深层的原因是他俩都感到心学的内在理路有出现分歧的张力，必须明确个“究竟处”，才能确定而明晰地纲举目张。 王畿认为老师的四句教，还不是“究竟话头”，他要再向前推进， 他说：“心体既然无善无恶，意也就是无善无恶，知亦然无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
钱德洪说四句教是“师门教人定本，一毫不可更易。心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在，习染日久，觉心体上有善恶在，为善去恶，格致诚正修，正是复那本体的工夫。