第19章
② 霍尔堡 （Ｈｏｌｂｅｒｇ，１６８４—１７５４），丹麦诗人和喜剧作家。
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倾向，特别是从弗列德里希·许莱格尔的见解和学说发展出 来的。就它的许多方面中的一方面来说，“滑稽”说的更深的 根源是菲希特 ① 的哲学，即菲希特哲学中关于艺术的一些原 则。弗列德里希·许莱格尔和谢林一样，都是从菲希特的观 点出发，谢林完全超越了这个观点，而许莱格尔则始而按照 自己的方式去发扬它，终于脱离了它。关于菲希特的学说和 “滑稽”说的一个倾向之间的密切关系，我们在这里只须指出 这一点：菲希特把“自我”—— 当然只是完全抽象的形式的 “自我”—— 看作一切知识、一切理性和一切认识的绝对原则。
其次，由于这一点，这种“自我”在本身上是很单纯的； 从一方面看，每个特性，每个属性，每个内容在这种 “自 我”里都被否定了，因为一切积极的内容都掩没到这种抽象 的自由和统一里而被消灭了；从另一方面看，每个对于“自 我”有意义的内容都只有通过“自我”才得到它的地位和承 认。凡是存在的东西都只有通过“自我”才存任；凡是通过 “自我”而存在的东西，“自我”也可以把它消灭掉。如果我 们停留在这种由抽象“自我”的绝对性所产生的一些空洞的 形式上，世间就没有什么东西是·自·在·自·为的，可以看作本身 有价值的了，一切东西都只能看作由“自我”的主观性的产 品了。既然如此，“自我”就成为一切事物的主宰；在道德和 法律的领域里，在人和神、世俗和神圣的领域里，都没有任 何东西不是通过“自我”才产生，又可以由“自我”去消灭 的。这就无异于把一切自在自为的东西都看成只是一种显现
① 菲希特 （Ｊｏｂａｎｎ Ｇｏｔｔｌｉｅｂ Ｆｉｃｈｔｅ，１７６２—１８１４），德国唯心哲学家。
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（外形），并不因为它本身，通过它本身，它才真实，只是一 种由“自我”而来的形影，完全听“自我”的权力任意自由 摆布。让它有意义，或是把它消灭掉，都全靠“自我”是否 高兴，这种“自我”本身就已经是一种绝对自我了。
第三 ① ，这种“自我”是有·生·命·的活动的个体，而他的生 命就在于能把自己的个性显现到自己的意识和旁人的意识 里，就在于能表现自己，使自己成为现象。因为每个人在活 着的时候，都在设法实现自己，而且也确实在实现自己。就 美和艺术来说，这种自我实现的意思就是：他要作为艺术家 而生活，要·按·照·艺·术·的·方·式去表现他的生活。但是按照这个 滑稽原则，当我的一切活动和一般的表现—— 就它们与任何 内容有关而言—— 对于我只是一种·显·现（外形），它们所取的 形状完全由我支配时，我才是作为艺术家而生活着。所以无 论是对于这种内容，还是对于它的一般的表现和实现，我所 抱的都不是真正·严·肃·的·态·度。因为真正严肃的态度都起于一 种有实体性的旨趣，一种本身有丰富内容的东西，例如真理、 道德之类，这就是说，引起严肃态度的内容就它本身来说，对 于我就是有实体性的，所以只有我沉浸在这种内容里，在我 的全部知识和行动里都和这种内容吻合，我才感觉到我自己 有实体性。如果按照滑稽说，艺术家就是自由建立一切又自 由消灭一切的“我”，对于这个“我”没有什么意识内容是绝
① “所说的三点是：（一）这种‘我’是抽象的，（二）对于这种‘我’，一
切事物都只是显现 （外形），（三） 这种 ‘我’ 自身的行动也只是显现 （外形）”。（鲍申葵英译本注）
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对的和自为自在的，而只显现为由我自己创造并且可以由我 自己消灭的显现（外形），如果照这样看，这种严肃的态度就 不能存在，因为除掉“我”的赋与形式作用以外，一切事物 都没有意义。别人对待我的显现 （在这显现里我把自己现给 他们看）固然可以抱严肃的态度，可以认为我是在认真地对 待它，但是他们这样想，实在是受了欺骗，他们都是些见解 狭隘的可怜虫，没有才能去了解我的观点 ① ，去达到我的观点 的高度。这就使我认识到：不是每个人都能象我这样自由 （这就是说，·形·式·的
② 自由），能把凡是人所认为珍贵、尊严 和神圣的东西看成只是他自己随意创造的产品，他可以随意 让它们有或是没有意义，有或是没有确定的充实的内容。一 个滑稽的艺术家在生活中所表现的这种巧妙本领就被了解成 为一种·神·人·似·的·神·通·广·大，对于这种神通广大，一切事物都 只是一种无实体的创造品，而自知不受一切事物拘束的创造 者却不受这创造品的约束，因为他能创造它，也能消灭它。谁 达到了这种神通广大的观点，谁就能凭高俯视一切其余的人 们，把他们看作狭隘呆板的人，因为他们把法律、道德之类 还看成固定不移的，有约束性的而且有实在价值的东西。这 样过着艺术家生活的人固然还是和旁人发生关系，例如他和 朋友，姘妇之类在一起过活，如此等等，但是作为天才，他
即把一切看成虚幻的滑稽观点。
① ② “·形·式·的自由是超然于一切之外，或是（表面的）随意取舍的能力；与此
相反，·真·正·的自由是自我与能满足自我的东西的同一。”（鲍申葵英译本 注）
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却把这些对周围现实的关系，对他自己的行动的关系，以及 对自在自为的普遍的事物的关系，都看成虚幻的，他对这一 切都抱着滑稽的态度。
神通广大的滑稽态度的一般意义就是如此，它就是自我 集中于自我本身，对于这自我，一切约束都撕破了，他只愿 在自我欣赏的福境中生活着。这就是弗列德里希·许莱格尔 先生所发明的“滑稽”，许多人跟着他吹嘘过，最近还有人在 跟着他吹嘘。
这种滑稽否定态度可以约略从两方面来看。从一方面来 看，它认为一切有事实根据的，道德的，本身有真实意蕴的 东西都是无聊的，一切客观的自在自为的东西都是虚幻的。如 果“自我”停留在这种观点，一切事物都会显得虚幻无价值， 有价值的只有“自我”本身的主体性，而这主体性其实也就 因此变成空洞无聊的。从另一方面来看，这种“自我”在这 种自我欣赏中也许得不到满足，也许觉得自身有缺陷，因而 感到一种渴望，想要找到一些坚实的，明确的，有实体性的 旨趣。这种情形就产生一种不幸和矛盾：一方面主体想深入 了解真实，渴望追求客观性，但是另一方面，他又无法离开 这种孤独自闭的情况，摆脱这种未得满足的抽象的内心生活， 因此他就患一种精神上的饥渴病。我们见过，这种病也是从 菲希特哲学产生出来的。不满足于这种静止和软弱无能状态 的心情怕有所作为，怕沾惹任何东西，因为它怕这样就会搅 扰内心的和谐，所以尽管它想望达到真实与绝对，它却仍是 空虚的，不管它本身是多么纯粹。就是这种心情产生了病态 的心灵美和精神上的饥渴病。一个真正的美的心灵总是有所
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作为而且是一个实实在在的人。但是上述那种精神上的饥渴 病就是主体空虚的感觉，这主体毫无能力自拔于这种空虚，用 有实体性的内容来充实自己。
但是就把这种滑稽变成艺术形式来说，滑稽的艺术家并 不满足于用艺术形象把自己的生活和特殊个性表现出来，而 是在他自己的行为等等所表现的艺术品之外，艺术家还必须 凭借他的想象来创造外在的艺术品。创造这种艺术品的原则 还是把神圣的表现为滑稽的—— 这种原则主要地只能应用于 诗的领域。这种滑稽态度，作为天才的个性来说，就是高贵、 伟大、辉煌的东西的自毁灭；因此就连客观的艺术形象也还 只是表现绝对主观性的原则，凡是对人有意义有价值的东西 都被表现为在它们自毁灭过程中变成空无。这就是说，不仅 是对法律、道德、真理都不持严肃的态度，而且就连最高尚 最优美的品质也都是空幻的，因为在通过个别人物、性格和 行动来显示这种品质之中，这种品质就否定了并且毁灭了自 己，因此这种滑稽对它自己也采取了滑稽态度。抽象地看，这 种形式很接近于喜剧的原则，但是尽管有这种类似，喜剧性 在本质上却与滑稽有别。