第19章
对于处于初级阶段的全体国民来说，其思想、道德建设的目标和标准只能是社会主义性质的.从近几年来的精神文明建设情况来看，为什么不能有效地深入下去呢？为什么相当多的人觉得共产主义理想是高不可攀呢？其中一个重要原因就在于，我们进行的是社会主义
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初级阶段的物质文明建设，而在精神文明建设上却笼统地要求全社会的人们都树立起共产主义理想，具有共产主义道德，其结果势必形成两个文明建设“两张皮”的现象.（郝振省：《怎样理解“十二大”和六中全会关于精神文明建设提法上的区别》《宣传手册》１９８７年第１期）
我国建设精神文明的核心问题是政治法律观念问题. 社会主义献身精神，共产主义理想是决定我们的政治观念的本质的东西，一切的政治设想、政治方针、政治制度、政治机构都必须从此出发并以此为归宿. 而社会主义法制观念的要害是：它必须毫不含糊地体现人民的意志，贯穿人民当家作主的精神. 因此，拜金主义原则，官僚主义积习、封建等级观念、特权专断作风是与我们的政治法律的指导思想格格不入的.伦理规范与道德修养是社会风尚形成的主体性因素. 伦理规范是一个民族国家长期发展约定俗成的社会公认的行为规范，它有其社会的历史必然性. 伦理规范所揭示的行为准则有其相对的稳定性，但也不是完全凝固不动的.伦理规范有社会舆论的制裁作用，要能自觉信守它，便必须加强自我的道德修养. 自我修养问题，就是将那个已见之于客观的社会共同信守的准则，那个仿佛是外在地钳制着自己的异己力量，再转化为主体的自觉，使自己从被迫就范的必然状态变成自觉遵守的自由状态.文化教育与科学哲学是精神文明的最高层次. 我们研究自然界，发展生产力，探讨社会问题，毫无例外都是从人出
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发. 而文化教育就是完全熏陶人、培育人的. 人假若是被搞坏了，所有一切统统成为泡影.文化，特别是文化工作中居于中心地位的文艺是广泛影响社会各阶层的，它所起的潜移默化的作用是无可比拟的，它既可以塑铸一代新人，也可使人腐化堕落.文学艺术必须以德性为基础，以教育为目的. 即令是完全抒发感情的纯艺术，它也是人类真性情的渲泄，而不是盲目的肉欲的感官的本能冲动. 因为人类感情固然来自人类的欲望，但随着人类文明的前进，欲望得到净化，净化了的欲望才是感情.教育的目的比文化就更为直接，它是有计划地全面地培养人的社会活动，决不是时下盛行的，将它作为猎取文凭，藉以取得晋升之阶的手段.（萧焜焘：《精神文明建设的理论考察》《江海学刊》１９８７年第１期）
精神文明作为一种客观现象，它的质和量各是什么？这种质和量分别是由什么东西决定的？在社会主义精神文明建设中如何做到质和量的和谐统一？
在精神文明这一庞大体系中，作为区别不同时代精神文明的特殊规定性的精神文明的质，我以为是指主要由生产关系决定并为生产关系的建立和巩固服务的、在一定社会形态中占主导地位的社会意识形态. 在有阶级存在的社会中，它表现为占统治地位的阶级的思想、政治、道德；在无阶级存在的社会中，它表现为反映全体社会成员的共同意志和利益
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并被人们自觉遵守的社会生活和精神生活的准则.社会主义社会，其生产关系的主要特征是：基本上实现了生产资料的社会主义公有制；在人民内部形成了既互相竞争又团结一致、友爱互助、共同奋斗、共同前进的新型同志关系；社会主要是按照劳动者为社会提供的劳动数量和质量来分配个人消费品. 由这种生产关系所决定的社会主义精神文明的质即社会主义社会中占主导地位的社会意识形态便是：工人阶级的、马克思主义的世界观和科学理论；同社会主义公有制相适应的主人翁思想和集体主义思想；同社会主义政治制度相适应的权利义务观念和组织纪律观念；为人民服务的献身精神和社会主义的爱国主义、国际主义等等. 概括起来，就是符合社会主义生产关系所要求的共同的理想、道德和纪律.什么是精神文明的量？它由什么东西决定？
我认为，精神文明的量，就是教育、科学、文学艺术等各项文化设施的发展规模和社会成员整体知识水平的提高程度. 它是精神文明的物质承担者，主要是由生产力水平决定的.由于在人类历史的长河中，生产力水平是不断提高的，因而主要由生产力水平决定的精神文明的量即精神文明的物质设施和社会成员的整体知识水准等，也是以上升的趋势发展的. 或者说，精神文明的量的扩展与生产力发展水平同步.（钟镇藩：《论精神文明的质和量》《求索》１９８８年第３期）
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二、精神文明与物质文明的关系
林彪、“四人帮”长期鼓吹：物质的东西越是少，精神的东西越要多，“精神可以代替物质”。如今，一强调精神文明的价值，就有人认为：又是“物质不够精神凑”了. 这显然是一种误解. 恰恰相反，我们要毫不动摇地坚持这样一条唯物主义的基本原理：物质决定精神，物质文明是精神文明的基础，“精神生产随着物质生产的改造而改造”
（《共产党宣言》）
；而精神对物质、精神文明对物质文明又有巨大的反作用.当我们开始重视社会主义精神文明建设的时候，我们应该在总结教训的基础上得出如下三个结论：一、愈是提倡精神文明，愈要注重物质生产，使提高精神文明与提高人们的物质生活水平在新的基础上统一起来；二、愈是加强共产主义道德教育，就愈是要努力改变不文明、不道德的社会条件，使精神文明更好地得到发扬；三、愈是提倡精神文明，愈是要关心群众的物质利益，使精神文明的建设持久不懈地进行下去. 我们这样做，目的是为了提醒人们不要忘唯心主义猖獗而造成精神文明倒退的教训，使人们在着手解决这个任务的时候，把立足点置于唯物主义的坚固基础上，具备实事求是的科学态度.（《物质文明是精神文明的基础》摘编自《光明日报》１９８１年３月６日评论员文章）
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我们倡导建设社会主义精神文明，一方面要努力提高全民族的科学文化水平，这是衡量一个国家或民族文明程度高低的重要标志，科技界对此有义不容辞的重大责任；另一方面要树立爱祖国，爱党，一切为了实现四化的社会主义和共产主义远大理想，树立高尚的思想情操及道德品质，发扬爱国主义和国际主义精神，自觉抵制各种歪风和资产阶级自由化思潮. 这是我们国家大有希望立足于世界先进之林的关键所在.从人才成长的规律看，人的才能和品德也是互为制约，相辅相成的. 我国许多著名的科学家，如詹天佑、李四光、侯德榜、竺可桢、童第周、茅以升、杨石先等，在他们身上都闪烁着中华民族的优秀品德和救国救民的崇高思想，因而在科学事业和造就人才方面都作出了重大贡献.（《物质文明和精神文明二者互相关联》摘编自《科学园地报》第１５９期评论员文章）
正如“文明”是相对于“野蛮”而言的，“精神文明”是相对于“物质文明”而言的. 在人类的原始阶段，这二者本来是统一的：精神创造了相应的物质事实，相应的物质事实也表现着人类精神.这中间的中介环节，是人类的劳动实践.从历史上来看，有物质文明，也有精神文明. 这二者并不总是互相统一、互相适应，甚至也并不总是互相平行的.前者是人类的创造物，是物化了的创造力，是人类征服自然的历史尺度；后者则包括创造力本身，包括人类在创造世界的同时所进行的自我创造，是这种创造力所达到的水平的历史
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尺度. 相对而言，前者是外在的、客体性的东西，后者是内在的，主体性的东西.如果笼统一点，我们也不妨用狭义的“文化”概念，即上层建筑、意识形态、以及与之相应的人与人的交往方式，政治经济制度和社会组织结构等等的总和，来说明“精神文明”
这一概念：它是一个复杂的有机整体，其中包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为社会成员之个人所获得的任何其他能力和习惯.而这一切的最高代表，则是哲学.哲学是人类的自我意识，一个民族的哲学是一个民族的自我意识. 在阶级社会里，一个阶级的哲学也就是一个阶级的自我意识.它的基本核心就是价值观念.易言之，一个民族、一。. . . .个社会共同的价值观念，是这个民族、这个社会的精神文明。. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .的基石.。