瞒天过海
——偷换概念的诡辩
瞒天过海是三十六计中的一种示假隐真的疑兵之法，用在诡辩手法上，它则是一种偷换概念的诡辩伎俩。
据《吕氏春秋·离谓》载，齐国有个侍奉人的人，所侍奉的人遇难，他却不去殉死。这个人在路上遇到熟人，熟人说：“你果真不殉死吗？”这个人回答说：“是的。凡是侍奉人，都是为了谋利。殉死不利，所以不殉死。”熟人说：“你这样还可以见人吗？”这个人振振有词地回答说：“你以为殉死以后倒可以见人吗？”这就是偷换概念的诡辩。
所谓偷换概念，是指在同一思维过程中，故意用一个概念代替另一不同的概念，从而制造概念混乱。它是违反同一律要求的一种逻辑错误。这种逻辑错误之所以是诡辩，就在于它是“故意”的。
如在上述故事中，“见人”的词语虽然在字面上相同，但其所表达的实质含义却不同。旁人说的“见人”指的是伦理意义的“见人”（无颜见人），而这个人所说的“见人”是生理意义的“见人”（看见人）。诡辩者正是利用了这种字面上的相同，装疯卖傻地故意将一个概念偷换为另一个概念，从而为自己的行为辩护。
从谈说论辩的伦理原则上讲，“把显然愚蠢的思想硬加到论敌身上，然后加以驳斥。这是不大聪明的人使用的方法”。 [1]
如我们曾经讲过的现实生活中的事例：
甲：“你们通宵达旦、吵吵嚷嚷地打麻将，影响别人休息。”
乙：“影响别人，又不影响你。”
在这个诡辩中，“影响别人”这一概念包括了甲本人在内，而乙所说的“影响别人”这一概念把甲排除在外。因此，乙在这里偷换了概念，违反了同一律的逻辑要求。
在“8万双鞋”的诡辩中，诡辩者用“双”的“两个”含义，偷换了“双”的“成对”含义，并以此来蒙骗不懂汉语言文字的外国人。
在“×日双飞游”的诡辩中，“一天”的概念指从凌晨0时至午夜12时。但诡辩者故意模糊了这个具有明确含义的概念，并将其偷换为只限定在深夜或凌晨的几个小时内。
我们曾经举过的例子：“2/4等于1/2？”“对！”“2/4分母是4？”“对！”“那么1/2分母是4？”“啊？”
在这个诡辩中，“2/4等于1/2”所表明的是数量之间的关系，而“2/4分母是4”则是单纯指某个数字。将某种关系偷换成某个数字，也是瞒天过海的偷换概念。
对于现实生活中这类偷换概念的诡辩，我们务必要在购买东西或签订合同时，要求对方明确关键概念的确切含义，堵塞其偷换概念的任何可能性。
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【注释】
[1] 《列宁选集》第3卷，第673页。对于这种故意偷换概念，歪曲对方思想的“言意相离”的诡辩，古人也早有评价：言辞是表达思想的，说的话与意思相违背，则是凶险的。（参见《吕氏春秋·离谓》）。
随心所欲
——肆意曲解的诡辩
所谓曲解，就是听话者对说话者所说的话做故意歪曲原意的解释。其中包括曲解概念和曲解判断。
在故意歪曲原意的曲解中，如果是善意的曲解，则有幽默的意味。
如隋代《启颜录》中有一则笑话：一次，皇帝直称赞《文选》中郭璞的《游仙诗》写得好，石动筒听了说：“如果让我来写，肯定胜过他一倍。”皇帝听了很不高兴，就令他也写一首，看看如何“胜过一倍”。石动筒说：“郭璞的《游仙诗》里有两句写：‘青溪千余仞，中有一道士。’我做两句：‘青溪二千仞，中有二道士。’这难道还不胜过他一倍？”
在这里，“胜过一倍”的“一倍”，同“胜过一筹”的“一筹”一样，其实是个不可计算的虚数。但石动筒却将其曲解为可计算的实数。这种对概念的曲解就包含有幽默的意味，难怪皇帝听了他这两句“胜过一倍”的诗句后，要“哈哈大笑”了。
善意的曲解有时也含有调侃的意味，如有一则活学活用的现代小幽默故事。
美国一所法律学校进行《刑法》考试。第一个问题是：“什么叫诈骗罪？”一个学生回答说：“如果你不让我考试及格则犯诈骗罪。”老师奇怪地问：“怎么解释？”这个学生说：“根据《刑法》，凡是利用他人的无知而使其蒙受损失的人则犯诈骗罪。”
如果是无所顾忌地肆意曲解，则就是典型的诡辩了。如《韩非子·说林上》中记载有一则肆意曲解概念的寓言故事：
有献不死之药于荆王（楚王）者，谒者（主管通报传达的官吏）操（手拿着）之以入。中射之士（为宫中办事的官吏）问曰：“可食乎？”曰：“可。”因夺而食之。
王大怒，使人杀中射之士。中射之士使人说（劝说，辩解）王曰：“臣问谒者曰可食，臣故食之，是臣无罪，而罪在谒者也；且客献不死之药，臣食之而王杀臣，是死药也，是客欺（欺骗）王也。夫杀无罪之臣，而明（证明）人之欺王也，不如释臣。”王乃不杀。
在这则寓言说理故事中，按中射之士的聪明，他对谒者所说的“可食”之意，应该是非常清楚的，就是“可以食用的东西”。但中射之士获罪后所进行的辩解却肆意曲解了这个概念，把“可食”解释为“自己可以食用”，并以此推诿自己的罪责：“是臣无罪，而罪在谒者也。”其肆意曲解概念的诡辩目的昭然若揭。
《吕氏春秋·淫辞》也记载有一则肆意曲解判断的寓言故事：
庄伯令其父视日，曰“在天”；视其奚如，曰“正圆”；视其时，曰“当今”。令谒者驾，曰“无马”。令涓人取冠，“进上”。问“马齿”，圉人曰：“齿十二与牙三十。”
庄伯叫其父亲“看看太阳”的本意是通过太阳现在的位置，看看现在是什么时候了，这无疑隐含了判断一下时间的早晚。但其父亲却故意曲解了庄伯问话的原意，戏谑地说“太阳在天上”。庄伯只好又补充问“看看太阳怎么样了”（位置在哪里），这仍然隐含了判断一下时间的早晚。其父亲仍然曲解问话的原意：“太阳正圆着呢。”庄伯只好把原来问话的隐含直截了当地说了出来：“看看现在是什么时候了。”但其父亲再次不改初衷地曲解问话的原意：“正好是现在这个时候。”
同样，庄伯让掌管传达命令的人说“套马车”，其话语无疑也隐含了让他通知负责驾车的人套马车的意思。而掌管传达的人也是故意曲解原意，将其解释为“让我套马车”，因此才有了“我没有马呀”的诡辩。庄伯从外面回来后，让掌管打扫的人“取帽子”，意思是让他把自己头上的帽子取下来。但侍从却故意装糊涂地又取了一顶帽子呈上来。另外，由于马的牙齿随年龄而添换，所以当庄伯问养马人“马齿多少”时，隐含有“马的年龄是多少”的意思。但养马人却故意歪曲地将其解释为“问马有多少颗牙齿”，因此才有了“十二颗门牙，加上槽牙共三十颗”的荒唐回答。
他们的这种一而再，再而三地利用了语言的歧义性、灵活性来曲解庄伯的问话的行为，说好听点是耍贫嘴取乐，说难听点，就是肆意曲解地在诡辩。
这类曲解，涉及对一句话语是否有隐含，以及如果有则应该如何理解隐含的问题。
所谓隐含是指，当人们说出某句话时，这一话语所传达的含义可以分为两部分。一部分是话语的言说内容，一部分是话语内含的、需要意会的内容。这种需要意会的话语内容就是隐含。简单点说，就是“话里有话”。
隐含是人们在沟通交际中实际存在的语言现象。在具有隐含现象的话语中，有的是“意有所随，意之所随者，不可以言传也”（《庄子·天运》）的“只可意会，不可言传”的隐含；有的则是用心揣摩后，可以用语言具体表达出来的隐含。但并非所有的沟通话语都包含有隐含，否则人们的沟通交际就统统变成“话里有话”的打哑谜了。
按此语言现象分析，“可食”这一概念，只简简单单地表达了“可以食用”的意思，并没有隐含什么“谁可以食用”的意思。但中射之士却偏偏意会出“我可以食用”的意思。这当然是一种肆意曲解。
而在庄伯的沟通交际中，他所说的话语中，除了“视其时”直截了当地表达了“看看现在是什么时候了”的意思外，其他的话语就都包含有隐含了。可这时的听话者却又偏偏装聋作哑，“听不出”庄伯所说话语的隐含来。因此，他们的肆意曲解，不是在耍贫嘴，就是在诡辩。
对于听话者来讲，曲解的程度可以说是很高的。但对于说话者来讲，其沟通交际效果的等级却趋近于零。因此，曲解是人际沟通中的一个大忌。如果是肆意曲解，其影响就不仅仅是人际沟通的无法进行，还牵涉说话者对听话者的看法了。如我们曾所举过的曲解例：
“工作的时候不准吸烟。”
“所以我吸烟的时候不工作。”
在今后的工作中，那位领导能对这个青年工人有好感吗？这种曲解下，这位青年付出了无法估量的道德成本。
因此，对于这种肆意曲解的诡辩，《吕氏春秋·离谓》两千多年前即言之肯綮地评析道，言辞是思想的外在表现，欣赏外在表现却抛弃思想，这是糊涂的。所以古人懂得了人的思想就不听他的言语了，听别人的讲话要通过其言语观察其思想；听别人的话却不了解他的思想，那样的言语就与乖戾之言没有什么区别了。《吕氏春秋·淫辞》篇也一语中的地指出，言辞是表达思想的，言行互相背离（相诡），没有比这更不吉祥的了。
从这个意义上说，“瞒天过海”一节中所举的那个“见人”的诡辩，就既是瞒天过海地故意混淆概念，同时又是故意歪曲原意地肆意曲解了。